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舊曰四念處，新云四念住。
念，即能觀之觀；處，即所觀之境也。
釋迦牟尼佛臨入涅槃時，告訴阿難陀及弟子說：「 我入滅後，汝等比丘，應依四念處安住。」
在廣大的佛法中，為何佛只說安住於四念處？
這是因眾生有四種顛倒妄見：
① 緣身執淨，
② 緣受執樂，
③ 緣心執常，
④ 緣法執我。
如果不將此四顛倒妄見消除，則煩惱重重，隨俗流轉。
因此在三十七道品中，首要的道品，即是對治此四顛倒妄見的四念處。
此四念處即是：身念處、受念處、心念處、法念處。
四念處的四種觀法即為：觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
一、身念處，觀身為不淨也。
身為父母所生之肉身，身之內外，污穢充滿，無些淨處，故觀身為不淨。
又身有內外，己身名內身，他人之身名外身。
此內外身，皆攪父母遺體而成。
從頭至足，一一觀之，純是穢物。
眾生顛倒，執之為淨，而生貪著，故令觀身不淨也。
以修不淨觀之慧力，對治「緣身執淨」的顛倒妄見。
試想我們的身體是否乾淨？任你打扮得如何美觀，當妳滿身大汗時，便會覺 得臭氣難堪，何況唾涕便溺等，皆是不淨。
當人死後，大家更怕看死人。人到死後，屍體腐爛，遍體生蛆，穿筋囓骨，最後成為白骨一堆，這個身體的生存，實在不淨。
故能觀身不淨，則貪愛渴想，戀慕豔麗色相等煩惱，自可消除，才能把心念安住於道法中。
二、受念處，觀受為苦也。
受為苦樂之感，樂從苦之因緣而生，又生苦樂，世間無實樂，故觀受苦也。
又領納名受，有內受外受。意根受名內受，五根受名外受，一一根有順受、違受、不違不順受。於順情之境，則生樂受。
於違情之境，則生苦受。於不違不順之境，則受不苦不樂受。
樂受是壞苦，苦受是苦苦，不苦不樂受是行苦。眾生顛倒，以苦為樂，故令觀受是苦也。
是以觀苦之慧力，對治「緣受執樂」的顛倒妄見。受，乃領納為義，也即感受外界的印象。
當我們與境界接觸時，所領納的不論是苦、樂、捨的感覺，在無常的法理上看來，苦受固然是苦，而樂受以至於樂極生悲， 仍是逃不了苦。
捨是捨受，即不苦不樂的感覺。因眾生外有生住異滅四相遷流， 內有意念中的諸想不斯，到底也是苦（即行苦）。
故人生是苦，這世界充滿著苦。 苦既是由「受」而有，那麼，如苦而不貪戀欲樂，就不為境界所轉移，則「緣受 執樂」的錯見，便不能存在了。
三、心念處，觀心為無常也。
心為眼等之心識，念念生滅，更無常住之時，故觀無常也。
又心即第六識也，謂此識心，體性流動，若麤若細，若內若外，念念生滅，皆悉無常。
眾生顛倒，計以為常，故令觀心無常也。
以觀心無常之慧力，對治「緣心執常」的顛倒妄見。
「心」是生命的本質，同時是眾生的中心，但心不是固定獨存物，而是因緣和合而有的。
因緣和合的心物世界
，即是五蘊（色、受、想、行、識）世界，五蘊的身心世界是無常的，會壞滅的，故我們的心是無實體的，不過是心理或思惟之因緣關係的發展而已，絕無實體可捉取；
而且心的現象，是念念生滅、剎那不住。怎麼可執它為常？由此觀心無常之慧力，能使心念遠離執常妄見的過患。
四、法念處，觀法為無我也。
法除上之三所餘之一切法，無自主自在之性，故觀無我也。又法有善法惡法，人皆約法計我，謂我能行善行惡也。善惡法中，本無有我。
若善法是我，惡法名無我；若惡法是我，善法應無我。眾生顛倒，妄計有我，故令觀法無我也。
以觀法無我之慧力，對治「緣法執我」的顛倒妄見。
宇宙萬法，都是因緣互相依存，我們的身體是五蘊四大（地、水、火、風）組合的軀體，一旦四大不調，五蘊離散，生命便死亡。佛說五蘊的我是「假我」，不可執為真我。
但眾生無知，於無我法中，妄執有我，這種妄執叫做「我見」，有了我見，則有種種偏執煩惱，便不能接受正法。故要使心念安住於道法中，便要以「觀法無我」之慧力，消除「緣法執我」的錯誤。
修此身、受、心、法四種觀想（四念處），皆是重在智慧，以慧為體－－用慧觀的力量，把心安住在道法上，使之正而不邪。
謂諸眾生，於色受想行識五陰，起四顛倒。於色多起淨倒，於受多起樂倒，於想行多起我倒，於心多起常倒。若眾生常修此四觀，可除四倒，故名四念處也。
在修此四念處階段上，已經趣向真實智慧，此後更加精進，智慧增多，再修其他道品，就能步步走上八正道！