佛教學在這個空間，這個時間裡，教的並不是什麼學理說或哲學的理論，他不是什麼理論課段或思考上的假想，也不會去探討那些宇宙的基本元素是什麼組成的，又或者宇宙是有限無限的組成真相，這一切思想上對真理的揣測，所教學的都是希望你們能夠實際驗證，希望你們實際去實踐跟證實。
我在這裡的目的並非是僅解釋宇宙的理論，而是要幫助指導其他人實際真實的體驗實相。一切追尋知識遵循文字語言的教學理論並不能解釋實相，只有親身體驗才可以使我們看到觀察到實相的本來面目，這些思想教導的是體驗實相的方法，而不是實相的本身，這個道理正如指著月亮的手指，眾人能用手指使自己看到明月，而不是把手指當成明月。
覺正淨的，意思弗有矯正之意，引申為以智慧思考後修正熵的狀態。覺而弗迷，正而弗邪，淨而弗染。
（術語）住世三寶佛、法、僧也
。佛者自性之覺。法者自性之正。僧者自性之淨。
故云自性三寶。六祖壇經曰：‘勸善知識，歸依自性三寶。佛者，覺也。法者，正也。僧者，淨也。
自心歸依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。
自心歸依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我貢高貪愛執著，名離欲尊
。自心歸依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自歸依。
可是現在講佛法僧三寶，大家都錯會了，說佛你就想到佛像，你就依靠它，這個錯了。
法寶，法寶是經典，行嗎？中國歷史上三武滅法，佛經不知道被燒掉多少，也靠不住！
僧，出家人，出家人自己修行沒成就，怎麼能給你做依靠？這是我們把佛法僧三寶搞錯了。
傳授三皈的時候，佛法僧三寶不是講這個，是講自性三寶，那是真的，真正的皈依處。
因為我們讀《壇經》，六祖惠能大師，他在《壇經》裡面給人家傳授皈依，他不用佛、法、僧，
你在《壇經》上看到，他傳授三皈，他說皈依覺、皈依正、皈依淨，他不用佛、法、僧三個字，
他用覺、正、淨，聽了這三個字不容易起誤會。
然後他解釋，「佛者，覺也」；佛是覺悟的意思，皈依佛是皈依覺悟。要依靠覺，覺而不迷。
「法者，正也」。法是正知正見，也就是我們今天講正確的思想，正確的見解，完全沒有錯誤。依這個，這是自性法寶。
僧是什麼意思？僧是淨、清淨的意思。所以才叫我們要依覺、正、淨，這個講法我們很清楚，不會產生誤會。
《大乘義章》二卷說，「於三寶等淨心不疑名信」。
三寶在形式上看是佛法僧，在理上看是覺正淨，
佛者覺也，覺而不迷；法者正也，正而不邪；僧者淨也，清淨不染，這是學佛三個目標。
學佛學什麼？就是學覺、正、淨。覺是體，正是相，淨是作用，體相用。
三寶是自性三寶，不是外頭的；
要外面的三寶，你就變成外道，叫心外求法。
外面表法要把它會歸自性，就是消歸自性，你才能契入。
也就是告訴我們，看到佛像就想到自性覺，看到經典就想到自性正，看到出家人就想到自性清淨。
外面是表法的，讓我們看到的時候能回歸到自性，這才得受用。
沒有形式三寶提醒我們，我們很健忘，常常把它忘掉，覺忘掉了就迷，正忘掉了就邪，淨忘掉了就染污。
我們今天生活在迷邪染裡頭多可憐！
學了佛法之後，還在迷邪染裡面過生活，就對不起佛菩薩，佛菩薩教我的東西我沒有認真學習。
我認真學習，我天天向覺正淨靠近，遠離迷邪染，這就對了，這才叫真正皈依三寶。
【善護口業。不譏他過。善護身業。不失律儀。善護意業。清淨無染。】
意是講念頭，怎麼樣護持自己起心動念，這個最重要！
於一切法還會起心動念，對於一切法非空非有還沒有搞清楚，
依舊是認為一切法是真有，我真想擁有它，我真想控制它，起這些念頭，這就是凡夫，這就是造業。
人的過失，犯口業最多，口業最重，把它擺在第一句，特別提醒我們，一切時一切處謹慎口舌，不造口業，用意在此地。
口業裡面最重要的是不譏他過，別人有過失千萬別說。不說沒事，說了怎麼樣？
說了，別人知道，他懷恨在心，就變成冤仇。
這個冤仇，機會成熟的時候他就報復，很麻煩。
我們在經典裡面看到記載，冤冤相報生生世世沒完沒了，苦不堪言。
禍根是什麼？就是說話不謹慎。
這樁事情不但儒釋道都說，我們看世界上所有的宗教，沒有一個宗教不說。
你說是我的心中有煩惱，我跟它相應，我才會看到人家的過失。
那明明這個公園草皮這麼漂亮，就寫了「不要踐踏草皮」，你偏偏要去那邊踩，去那邊打球、放風箏，
明明看起來就是有讀書的樣子，為什麼不識字呢？
心裡常常會覺得不舒服，覺得還是不太明白為什麼這樣說呢？
口業很複雜。言語，我們已經養成習慣，從來沒有注意到我們這個言語說出去之後有什麼影響，
是善是惡自己真的不清楚，何況深遠的影響更不知道。
佛菩薩說話，句句都是利益眾生，
不是利益眾生的他不說，沒有言語。
身業是為一切眾生做示範的，意業是唸唸想著一切皆成佛，
所以念老在註解裡頭首先給我們講意業，也有道理。
意是念頭，念頭是因，身與口都是聽命於念頭，念善，言善、行善；念不善，言不善、行不善，
所以念比什麼都重要。
菩薩知道善護口業，特別提出一句『不譏他過』，別人的過失不能說。
特別是現在這個時代，因為這三種業，不善造到極處，才感得社會混亂、天地不寧、災難頻繁， 全是不善業的招感。
我們讀這三句經文感觸非常深。
你對這個造惡的人寬宏大量，那個受害的人怨恨到極處，他唸唸想報復，我們現在講原諒他，他能接受嗎？確實很難接受。
他是為他個人想，他受的傷害太大，太痛苦了；菩薩是為一切眾生想，不是為個人。
造作極重罪業的人，他也是眾生，他也有佛性，他也有本善，為什麼造 這麼重的罪？一時迷惑，闖下了大禍，還不知道懺悔。
三業當中當然最重要的是意業，是起心動念，這個非常重要，所以善護自己的念頭，這是正行。
由於深契中道，正定常寂。這是功夫，這不是普通菩薩，普通菩薩做不到。
深契中道是什麼？二邊不著，這心地不但清淨而且平等，心在定中。什麼叫定中？不受外面境界影響，外面的境界善，不生貪戀；外面境界不善，不生怨恨，永遠保持自己的清淨心。
境界都是在考驗的，看看你會不會受它干擾，會不會受它影響，到不受外面境界影響心就定了，這叫三昧常寂。
所以深契中道是因，這是看 破，正定常寂這是果，這是真放下了。
「他者，一切有情」，不見他過，一切有情眾生。
「進言之，則包括有情無情，萬事萬物之一切法。
一切無過，本自無染。清淨本然，本自圓成」，這是《楞嚴經》上的 話。
什麼時候我們能真正看出來一切無過，這是什麼？佛眼看的、法身菩薩所看的，看到整個宇宙、看到十法界、看到六道輪迴、看到阿鼻地獄眾生都是清淨本然。
為什麼說它清淨本然？那個相是幻相，是夢幻泡影，墮落在裡面的人他不知道，就像在作惡夢一樣。
三惡道是夢境，六道輪迴是夢境，醒過來是什麼？
醒過來是四聖法界，醒過來一看，看到什麼？看到佛，看到菩薩，看到聲聞、緣覺，六道不見了，這是四聖法界。
四聖法界還是一場夢，不是惡夢，是好夢，依舊在作夢。
再一次 醒過來真醒過來了，十法界沒有了，你見到一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。
生到實報莊嚴土，這叫法身菩薩，《華嚴經》上所說的四十一位法身大士，他們都住在這個地方，這個地方是極樂世界。
萬事萬物之一切法，一切無過，過在哪裡？過在我們自己的分別執著，我們要沒有分別、沒有執著，就見到一切無過。分別執著是我們自己的嚴重煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，這兩種煩惱斷掉了，我們今天講放下了，你就是菩薩；兩種不能同時放下，放下一種，你就是阿羅漢、就是辟支佛，不執著了。執著最粗、最明顯，分別比較微細，起心動念是極微細。能夠把見思煩惱放下就是不執著了，往生極樂世界生方便有餘土，他不是凡聖同居土。《楞嚴經》上這句話非常有名，「清淨本然，本自圓成」。
善護口業，不譏他過。
善護身業，不失律儀。
善護意業，清淨無染。
願我臨命終時，不欠天地，不欠眾生，不欠心。
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